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梵文rasa一词的含义为：草木的汁液，果汁；流动物，液体，水；（某物的）本质、精髓；乳糜；水银；一剂汤药；妙药；一份毒液；味，风味；味觉器官，舌；味觉的对象物；（对于某种味道的）欣赏、喜好；欲望；爱情；快乐；欢喜；魅惑；情趣，情绪，情感等等。旧译：汁、浆、精、淳、味、美味、嗜于味、饭食、六味（甘·酸·咸·辛·苦·涩） [1] 。
在阿输吠陀（印度传统医学） [①] 知识体系中，rasa是一个极为重要的概念，。其所指包括两方面：一是构成人体的七种“组织”之一——乳糜；二是饮食物（乃至万物）中所含之“味”。故直接关系到人体生理的解释，以及药物理论的建立。中国古代医学也有“味”的理论，稍加对比，则自然不难看出两种医学体系及两种文化间的种种异同。
1、作为七种“体组织”之一的rasa ——乳糜：
印度哲学认为天地万物皆成于“五大”（地·水·火·风·空），聚则成“物”，人体自然也不例外。“五大”构成的身体，包含有7种组织，即：乳糜·血·肉·脂肪·骨·骨髓·精液。在不同的组织中，有一或两种“元素”居“优势地位”（表1）。
表1 体组织中的优势元素体组织
优势元素
乳糜
血液
肉
脂肪
骨
髓
精液
水
火
地
地
风、空
火
水
乳糜的来源是饮食物，由乳糜生成血液，再依次生成其他组织。印度最古老的医学经典之一《妙闻集》 [②] 说：
所有的食物皆由五元素组成，可以分为四类（食、饮、含、嚼）。食物由具有六种味，两种“力”（冷、热）或八种“力”（冷、热、湿、干、淡、粘、软、苛），以及其他多种性质的东西组成。食物被适当摄取、适当消化后，成为具有最微妙之质、生成健康美的主要素，名曰“乳糜”（rasa）。乳糜位于心脏之中，从心脏通过24条动脉，其中分为上行脉管10、下行脉管10、横行脉管4，靠“不可视性的原因作用”日日夜夜转输全身，维系身体的生长、保持、补养、生存。
诗颂曰：“构成乳糜的液体，因存在于人体（肝、脾）的‘tejas’ [③] 而被染成赤色。如此未被扰乱之物，称之为血液（rakta，赤色之义）。”
“腥·流动·赤色·快速运动·轻等五种性质，分别为地·水·火·风·空的特征，血液显示了这些性质。由乳糜生成血，由血生成肉，由肉生成脂肪，由脂肪生成骨，由骨生成髓，由髓生成精液。由饮食物生成的乳糜，是使这些组织欢愉之物。应该知道人体乃是产生于乳糜，眼光深远的贤者应注意饮食物与摄生法、养护乳糜。”
乳糜一词，来源于语根“ras” [④] ，作为被引导之物，日日不停地变化，故称rasa。乳糜每3015“kala”（约等于5日），保持一种组织状态。在一个月的时间中，变成男性的精液、女性的经血。
乳糜如音响、光线、水波的传播，依靠微妙的特性流布全身。若使用春药，其药力恰如下剂的作用，可迅速排泄精液。例如不可云花蕾中有香或无香，以无使之出现、显现之理由；唯因其微细，虽不显现但却潜在。或如历经时日，花蕾绽放、花瓣张开、雄蕊暴露，此时香气出现一样，即便是小儿，一旦到达春情发动期，男子精液流露；女子出现毛、月经。而随着女子月经的增进，乳房、子宫与膣亦慢慢扩大。对于老人来说，身体衰老的结果，由食物构成的乳糜不再成为营养。（1,14） [⑤]
就饮食精微为人体生长的营养之源、可以生成血液等而论，中、印两国的传统医学的看法，可以说是基本一致的。例如今本《黄帝内经》（即《素问》与《灵枢》）中说：
“谷始入于胃，其精微者，先出于胃之两焦，以溉五脏，别出两行，营卫之道。”（《灵枢·五味》）
致于说“胃之两焦”与气血生成有何关系，《黄帝内经》的解释是：
“上焦开发，宣五谷味，熏肤、充身、泽毛，若雾露之溉，是谓气”；“中焦受气，取汁变化而赤，是谓血。”（《灵枢·决气》）
不同之处在于：首先，在中国医学中看不到类似上述“构成乳糜的液体，因存在于人体（肝、脾）的‘tejas’而被染成赤色”这种对于饮食精微如何变成赤色之血的原因解释。比较而言，印度人的逻辑思维似乎显得更加严密——对于任何一种“结果”（存在的状态），都要给出“原因”的解释。其次，虽然中国的“五行”说与印度的“五大”说在形式上很相似，但在深层的内涵上却有很多区别。由于有关这一问题的讨论牵涉过多，故只能从略。要之，“五行”说中虽然也存在着相生、相克，以及“五德终始”的循环关系，但其最基本的属性还是对于事物进行分类。因此应用到医学当中时，人体的五脏、五体（皮·肉·筋·脉·骨）等，也只不过是被赋予了木·火·土·金·水的不同属性，而没有依次递进的关系。而在印度方面，由于其“五大”说本身就存在着从代表未分化之原始状态的“空”，依次分化产生其他各项的观念，所以在运用到医学当中时，生于“五大”的七种体组织间，也同样存在着始于乳糜的依次相生关系。即：“由乳糜生成血，由血生成肉，由肉生成脂肪，由脂肪生成骨，由骨生成髓，由髓生成精液。”从乳糜到男精、女血的全过程，共需一个月的时间。
在另一部最古老的医学经典《闍罗迦集》 [⑥] 中对这一过程的阐述是：“身体要素是以[ 先行的 ]身体要素为食粮，来保持固有的状态。”（1,28）即7种体组织是按照上述顺序，依次变化成后面的。这种关系也可导致各种体组织病理状态的产生。《妙闻集》中对此的解释是：
以下述说流体原素、组织及排泄物的过增的特征。这是由于滥用增加是等之物，或促进某一增加的物质而引起的。乳糜过增时，恶心、呕吐。血液过增时，肢体及眼充血变赤。筋肉过增时，臀、颊、唇、阴部、腿、腕、胫肥大，体重。脂肪过增时，身体多膏脂，腹肋肥大，并出现咳嗽、呼吸困难与恶臭。骨质过增时，造成骨与齿的异常发育。骨髓过增时，全肢体及眼沉重。精液过增时，生精结石，且见大量的精液流出。
在组织中（按照前述从乳糜、血液至精液的顺序），前者的过增顺次导致后者的过增，故灭杀诸组织的过增，为保持健康所必须。（1,15）
2、作为味觉对象的rasa ——六味
然而医学著作中有关rasa的论说，在绝大多数的情况下是指味觉的对象——六味。《妙闻集》开篇论“吠陀的起源”，其中谓：
作为食物及生物的体力、容色、活力之本源——其所具有的“味”，有六种之别，但此等之味并非仅限于食物，而是存在于任何之物。（1,1）
正是因为作为人体营养来源的饮食物具有不同之“味”，所以才由此决定了饮食之物（包括药物）的种种不同性质；而饮食物本身的形成，又是以它物为营养，并由此决定了饮食物本身的性质。然它物复以它物为营养，最终自然就追溯到构成万物的本源“五大”中所含的“味”：
“空·风·火·水·地”五大之中，依次分别有“声·触·色·味·香”，且呈递加（如空中有声，而风中有声·触，火中则有声·触·色）。故“味”为水性。因五元素相互结合于万物中，故五元素相容、相入，故五元素皆为现实存在。虽然如此，但因五元素中，有优劣增减之别，故有“水性”等名称。“味”虽为水性，然因与其他四元素的结合而成熟，分为甘·酸·咸·辛·苦·涩之六种相。此等味通过相互结合，别为63种。其中，甘味所成，由多地·水之质；酸味所成，由多地·火两性；咸味所成，因水·火两性为盛；辛味所成，因风·火两性为盛；苦味所成，因多风·空两性；涩味所成，由多地·风两性。（《妙闻集》1,42）
归纳其中所言味与五大的关系，则成表2。另外，《妙闻集》第1卷、第37章“论土地的性质”，也是从“五大”之德的角度立论，归纳而成表3。从总体上讲，印度医学认为规定饮食物与药物性质的最根本因素，是生长环境的水土因素。换言之，由于生长在不同土地上的植物、动物，具有不同的“味”，所以具有不同的性质。这一点可以说是阿输吠陀药物理论的最重要基础，例如《丛林与肉类的香味》 [2] 这部研究印度传统医学的专著，就是将“动物—生活环境—药性”之间的联系 [⑦] 视为阿输吠陀的精华所在。
表2 六味中的优势元素味
优势元素
甘
地·水
酸
地·火
咸
水·火
辛
风·火
苦
风·空
涩
地·风
表3 土壤的性质与特征性 质
特 征
自性最优
多石，坚，重，暗色或黑色，多乔木及谷物
水性最优
地味膏腴，有冷性，近水，多润泽的谷草、柔软的树木，色白
火性最优
杂色，含轻石，所生树木的嫩条稀小、且呈淡黄色
风性最优
干燥，灰色或灰褐色，所生树木多枯瘦、干有空洞、少汁液
空性最优
土质柔软，平坦，多孔，暗色，含无味之水，遍生汁液缺乏的树木，多为高山生树木
这种究极式的理论探索，使得“味”以及影响“味”之形成的因素无处不在。例如在论述风的性质时说：
东风为甘、湿、咸性；生浓重、温热；致使血液、胆汁素增殖。
南风为甘性，不会导致消化不全。带有涩性、轻扬，在诸风中为最优，有益于眼，使力增强，可医治血液与胆汁素的不调，促进体风素的增长。
西风为苛性、明澄、荒烈、严峻，掠夺脂质与力，使粘液质与脂肪变干燥，使人的生气凋萎，身体干枯。
北风为湿性、软性、甘性，带涩味，且有冷性，不促使疾病变化，。而在正常状态下，可增进湿润与力。对于瘦人、肺痨患者、中毒者特别有益。（《妙闻集》1,20）
在论述“季节养生”时说：
时（kala），为独立自存者，始、中、终不绝，味之成坏、人之生死亦依存于此也。北行期为冷季、春季及夏季。在这些季节，日光为优势，苦、涩、辛味愈发变得有力，一切生类之力衰减。（《妙闻集》1,6）
甚至在讨论烧灼法时说到火的性质，亦认为：
“以火激烈刺激人的血液，因此冲击而使人体的胆汁素被刺激”的原因是“火与胆汁素，在力、味、实体方面，两者为相等之物”（《妙闻集》1,12）。
“自然医学”（Naturopathy）是存活于当代印度的传统医学体系之一。其核心为饮食疗法，故有“菜食医学”之称。 [3] 据多年留学印度的稻村晃江介绍，“自然医学”在当代印度的3所学院中拥有45名招生名额；7所医院和160张病床；43个诊疗所。 [4] 然这一医学体系的源头，可以说仍旧是在阿输吠陀之中。因此当代的研究者认为，阿输吠陀的价值在于：“实际上，无论是谁都能从阿输吠陀中得到益处。作为伟大的元科学之一，阿输吠陀不仅对临床医生、专家有用，甚至家庭主妇都能从中汲取有价值的见识。”其原因中即包括：“尽管药与食物的习惯不同，但其原理不变”；“强调摄取有益健康的饮食物”等等 [5] 。
4、六味的功能
六味的重要，在于各种“味”所具有的功能。《妙闻集》第1卷、第42章名为“论味的种类”。其中详细论述了六味的性质，以及六味与人体三种“流体原素”（体风素、胆汁素、粘液素）之间的关系。可以有助于理解阿输吠陀的药物理论：
甘·酸·咸除体风素之不调；甘·苦·涩除胆汁素之不调；辛·苦·涩除粘液素之不调。体风素为风性，胆汁素为火性，粘液素为水性也。此等诸味，因同类的味而增加其味；因异类之味而被打消。或如众人所云：宇宙万物中有冷热两性，故味中亦有冷热两性。其中甘·苦·涩为水性，辛·酸·咸为火性；甘·酸·咸为湿、重性，辛·苦·涩为干、轻性；水性味为冷，火性味为热。
冷·干·轻·淡·排泄障碍，是体风素的性质的特征。涩味与体风素同族。涩味通过其冷性，增强体风素的冷性；通过其干性，增强体风素的干性；通过其轻性，增强体风素的轻性；通过其淡性，增强体风素的淡性；通过其排泄障碍性，增强体风素的相应性质。
热·苛·干·轻·淡，为胆汁素所具性质的特征。辛味与胆汁素同族。辛味通过其热性，增强胆汁素的热性；通过其苛性、干性、轻性、淡性，增强胆汁素的苛性、干性、轻性、淡性。
甘·湿·重·冷·粘，为粘液素的特性。甘味与粘液素同族。甘味通过其甘性，增强粘液素的甘性；通过其湿性、重性、冷性、粘性，增强粘液素的湿性、重性、冷性、粘性。辛味与粘液素异族。辛味通过与粘液素相反的性质，即辛性，压倒粘液素的甘性；通过干性、轻性、热性、淡性，压倒湿性、重性、冷性、粘性。以上所述不过是其一例。
以下就味的特相加以说明。甘味：赋予满足，使愉悦、饱满，赋予活气，使口内产生粘着感，并使粘液素增生。酸味：使齿齼、唾液分泌，且食欲振奋。咸味：赋予食欲，促进粘液的分泌，赋予柔软性。辛味：刺激舌尖，引起战慄、头痛、流涕。苦味：在咽喉产生干涸感，使口腔内的粘气消失，增进食欲，且恰因发抖而感到快乐。涩味：使口中变干、舌头变硬、咽喉收紧，产生心脏痉挛与压迫感。
由此解说味的性德。甘味：增强乳糜·血·肉·脂肪·骨·骨髓·活力素·精液·乳液，使视力增强，毛发发育良好，颜色与皮肤之色变好，增强体力，使伤口愈合，血液及乳糜净化，适于老、幼、负伤者、虚弱者，是蜂、蚁等的最好之处，消除渴、失神、灼热感，使六根清静，促使内脏寄生虫的发生。甘味虽有如此性德，但若过度耽嗜时，则生咳嗽、呼吸困难、剧烈的肠鸣、呕吐、口甘、嘎声、内脏寄生虫、甲状腺肿等，同样也可导致瘤肿、象皮病、膀胱及肛门的障碍、眼炎等。
酸味：具有溶解性，助消化，镇静体风素的不调，通利顺调，赋予内脏温感、身体表面凉感与湿润，概言产生快感。酸味虽有如是性德，若仅耽嗜大量的酸味时，齿齼、眼闭、皮上粟起，粘液素被解消，身体弛缓。同样，因酸味具有热性，故可引起负伤、火伤、咬伤、骨折、肿胀、捻挫、变位，毒虫之尿侵袭、或毒虫匐行部位，或切断、切开、穿刺、脱臼等部位化脓；赋予咽喉、胸及心脏部位，燃烧般的感觉。
咸味为净化剂，助消化，具有溶解性与湿润性，使身心宽和，又有热性，与其他所有的味不相容，可洗净肠腔等，使身体柔软。咸味虽有如是性德，若专于此而耽嗜过度时，生肢体搔痒、易消性荨麻疹、肿疡，皮肤的颜色变坏，阴痿、感官障碍、口眼的炎症、大出血、恶性痛风、风湿及吐酸。
辛味为健胃剂，助消化，促进食欲，为净化剂，可抑制肥满、倦怠、粘液素不调、内脏寄生虫、毒、癞性皮肤病、搔痒，解消关节韧带的强直，为结痂剂，对于乳汁、精液及脂肪有害。辛味虽有如是性德，若专此滥用时，可至眩晕、精神错乱，咽喉、上颚及唇干，肢体发热，力量丧失，引起震颤、疼痛、刺痛，以及手足、胁、背的体风素性剧痛。
苦味调治恶化病素，增进食欲，为健胃剂。净化剂，可治疗搔痒、易消性荨麻疹、渴、失神、热病，净化母乳，减少屎尿、汉、脂、膏、脓汁的量。苦味虽有如是性德，若专此滥用时，可使肢体、项部丧失感觉、痉挛、颜面麻痹，产生剧烈头痛、眩晕，如截之痛及口中恶味。
涩味具有收敛性，愈伤，为止血药、净化（消毒）剂、溶解剂，具有吸收性、压出性、伤面干燥性。涩味虽有如是性德，如滥用之，生心脏疼痛、口渴、肠鼓、言语不遂、项筋麻痹、肢体震颤、伤部搔痒、肢体屈动挛缩。
关于各种“味”的相互关系，《妙闻集》第1卷、第20章从食物是否皆为利弊兼具这样一个辩题切入，引出了有关食物性质、配合宜忌的种种论说。其主要依据，仍旧是以“味”为基础，并引申到“功效”与“消化”两方面：
甘·酸，及甘·咸，在味、效两方面不相容；
甘·辛，在味、效、化三方面皆不相容；
甘·苦，及甘·涩，在味、化两方面不相容；
酸·咸，在味上不相容；
酸·辛，在味、化两方面不相容；
酸·苦，及酸·涩，在味、效、化三方面不相容；
咸·辛，在味、化两方面不相容；
咸·苦，及咸·涩，在各方面皆不相容；
辛·苦，及辛·涩，在味、效两方面不相容；
苦·涩，在味的方面不相容。
诗颂曰：“如上所述，从效能的角度观之，不相容之物对于保健是绝对不适宜的；其他之物则应知具有适与不适的两重性。在饮食方面不注意味、效等的不相容性的人，招致疾病、感官衰弱，以至死亡。或摄入了在味等方面不调合的食物，且又未能排出体外者，则引起病素的紊乱而生病。要治疗因摄入不调合食物而引发的疾病，可用泻下剂、吐剂，中和剂，或适当的有效之物。消化力旺盛之人、年轻人、胖人、好运动之人、健壮之人，因习惯、或摄入少量不调合之物，不致引起大的危害。”
只有在了解上述有关食物“味”、“效能”、“消化”的理论之后，才能理解何以会有饮食配合的种种禁忌。研究古代饮食禁忌者，往往很难理解许多根据实际生活经验看，一起使用并无害处的食物，何以在古人眼中、在古代的医学著作中，皆被列为“合食禁忌”。
4、药物的质·味·性能·消化：
印度是一个哲学性思辩极度发达的国家。以至有人评价说：“夙富于哲学思想”；“其国君民上下，几以研穷哲理为人生唯一事业。” [6] 在其哲学六派中，数论派与胜论派均极重“实体”与“性质”两者关系的讨论。“味”在胜论派的学说中，属于18种“性质”（guna）之一 [⑧] 。一般认为，“阿输吠陀的哲学思想，多有依赖于印度哲学的正理·胜论派、以及数论派之处。” [7] 但如果仅仅是从古代的医学著作中寻找一些“形而上”的内容，去言说该文化体系中哲学对于科学发展的影响，显然是远远不够的。因为无论是哲学也好，宗教也好，还是其自然科学也好，都是以某种民族固有的思维方式为共同基础。因此很难说哪一点是在某种既成的哲学观念的影响下，才有可能产生——这些知识与技艺的创造者，本身就是哲人。《妙闻集》第1卷、第40章以“药物·味·性·能·消化”为名，从这些方面对药物何以会产生作用进行理论性阐述。其中强调“物质”本身是最为重要的，由此决定了其治病的性能。对于强调“味”等的各家之说，采取了既承认其具有合理的一面，又有所批判的态度。“以千条理论，钩毛荚山蚂蟥等族也不能成为缓下剂。故贤者应该停止徒据推理，遵照阿输吠陀所说加以处置。”——可以说恰恰正是站在科学实证的立场上，对于“物质”与“性质”关系的思考。其主要内容如下：
或有阿闍梨 [⑨] 之众云，凡物质为最主要者，其故何也？曰：（1）因其有固定性。于此世物质实为不变，而“味”等的属性则不然，例如存在于未熟果实中的味等属性，在果实成熟时已然不复存在。（2）因其有恒久性。物质为常住，而属性则未必常住，例如药物调制成膏药、或散药、或煎药等，在实质上虽无变化，但在味、嗅方面则既有完全保持原貌者，也有发生变化者。（3）因物保持自种的本质而不会丧失故也。例如地性的物质绝不会变成〔水性等〕其他的物质，其余之物亦如是。（4）因物是通过全五官而被感受故也。味等属性仅被与之对应的感官所感受。（5）所依之故也。味等属性依存于物。（6）药物具有处方的发端之权能故也。处方的第一着眼点为药物固有的特权也，例如，说采集钩毛荚山蚂蟥等 [⑩] 〔族〕、碎之、煮之，如此制药上的质料因存在于称之为钩毛荚山蚂蟥等的药物本身之中，而不是存在于味等属性中。（7）因医典的权证故也。在医典中，药物在处方的说明中占有最主要的地位，例如即便是在论述香橼（Citrus medica）、海边小树（Premna integrifolia）时，亦未论及味等属性。（8）因味等属性关联到物的发生过程故也。味等以物的发生过程为存在条件，例如在幼小植物中，味等为未熟；在充分成长之物中，味等变成熟。（9）因用药物的同一部分治疗不同之病故也。即便是仅用诸药物的一部分，也能治疗诸病，例如以mahavriksa（Euphorbia antiquorum，大戟科）的乳液治诸病。故可以说：“实” [11] 是最主要的，而以具有“业” [12] 与“德” [13] 的质料因构成“实”的特相。
又有其他的阿闍梨之众云：否，不然也。各种的味为主要者，其故何也？曰：（1）因吠陀的传承故也。“阿输吠陀”被称之为医学圣典，味在此书中置于上位，例如言食物依存于味，而生命依存于食物。（2）因医学示教之故也。诸如“甘、酸、咸味治体风素之不调”那样的教诲。（3）因比量 [14] 之故也。通过味来推知药物，如称：甘药。（4）因据仙人之语故也。仙人之语具有吠陀般的权威，例如为经营某一祭祀，而云应该斋戒甘味。故诸味为主要。物之性质的确定、名称的建立皆根据味。关于味的特相，应另有叙述之处。
又有其他的阿闍梨之众云：否，不然也。力用 [15] 为主要者，其故何也？曰：药物治疗乃是据药物的力用而奏其效也。
于此所述药物治疗，例如吐剂、下剂、及吐泻剂构成的净化剂、镇静剂、收敛剂、消化剂、脓汁压出剂、除脂药、强壮药、长寿药、催淫剂、发泡剂、溶解药、烧灼药、破溃药、麻醉药、剧药、解毒药，皆是通过药力的所长而各有其特效。然力用有温性、冷性两种，又为温、冷、湿、干、淡、粘、软、苛性之八种，此等的力用以自身的力在属性上占优，而压倒味，经营自己的作用。例如五大根 [16] 虽有涩味与苦的后味，但因为有温热性的力用，故能镇静恶化体风素；同样，双花扁豆（Dolichos biflorus）虽有涩味，洋葱虽有辛味，但因为脂湿性，故有镇静恶化体风素的效能。甘蔗的汁液虽有甘味，但因为冷性力用，故增长体风素。虽然荜拨有辛味、菴摩勒果有酸味、岩盐有咸味，但因为有软和、冷性力用，故镇静恶化胆汁素。虽然龙葵（Solanum nigrum）有苦味、鱼类有甘味，但因为有温热性力用，故增加胆汁素。萝卜虽然有辛味，但因为有湿润性力用，故增加粘液素。虽然kapittha（Feronia Elephatum，木苹果属）有酸味、ksaudra（茶褐色小蜜蜂）的蜜有甘味，但因为有干燥性力用，故镇静粘液素。以上所述，不过略举其证。
于此有诗颂：
“虽为镇静体风素之味，若有干、轻、冷之诸性时，其味则不能消灭恶化的体风素。虽为镇静胆汁素之味，若没有苛性、热性、轻性，其味则不能产生镇静胆汁素的作用。虽为镇静粘液素之味，若有湿、重、冷诸性，则使粘液素增生。”
故主张药物的力用为主要。然其他的人说：否，不然。消化作用为主要，其故何也？曰：因消化力的正常、不正常，饮用的药物被正常地消化时赋予好的影响；相反之时生恶的结果。又有人说：所有的味皆因消化而生。或者主张唯甘、酸、苦三种味因消化而生，但这并不正确，无论是据物的属性论之，还是据阿输吠陀的权证，酸味不得为消化的结果，如此说的原因在于，由于消化力弱导致胆汁素的变质，因此而生酸味。若如此说来，咸味亦可为另外的消化产物，如此说的原因在于，粘液素不完全消化的结果是变质后产生咸味性。又有人说：如甘味为甘味的消化产物、酸味为酸味的消化产物，一切之味皆是与其相同之味的消化产物，而且以下述类比来例证这一点，即恰如将牛乳放入锅中煮，亦不失其甘味；又如播撒的米、麦、绿豆等，未来仍依然不失其自性。或有人说：弱的味被强的味压倒，如此〔众说纷纭〕而无定论确说，故此非“极成说” [17] 。其次，在阿输吠陀中说，甘与辛两种在消化后，称之为甘味者重；称之为辛味者轻。在性质方面，地·水·火·风·空区分为重性与轻性两种，地、水二者重，其余轻，故云消化之中亦有轻、重两种。
于此有诗颂：
“物质在不断被消化的过程中，地、水二性显著出现时，曰‘甘性’消化也。然若在物被消化的过程中，火、风、空性显著出现时，曰‘辛性’消化也。以上所述为具有各自不同见解之论者的学说梗概。贤者承认物质、味的属性、力用、消化之四者，皆是关键的要素。若服用药物，部分因药物自身、部分因药的力用、又部分因味与消化力，或生病素之不调，或消灭之。没有药力则不会有消化，没有药味则不会有药力。没有药物则不会有药味，故药物可谓最胜者。如同在肉体与精神间存在着相互依存的关系，物与味之间亦可称之为相关性依存。八种的力用，亦可称之为依存于物者。此等的力用不依属于味，味可说是以无性而为性。食物等在五大所成之体被消化，而非六味，故药物其物为最优，其余应该视为依存于该药物。当然，说到著名的药，对于超越议论思考之限界之物，贤医应按照阿输吠陀而用之。贤者当然决不可理论性地探究药物显著的现实性特征与效果。以千条理论，钩毛荚山蚂蟥等族也不能成为缓下剂。故贤者应该停止徒据推理，遵照阿输吠陀所说加以处置。”
5、辩论术与圣教量——味的理论性探讨
辩论，是古代印度研究学问的重要方式之一。圣教，是指遵照权威的论说 [18] 。《闍罗迦集》第1卷、第26章中有关“味”的讨论，将这两种方式结合在一起，并涉及到许多阿输吠陀基础理论的重要概念，可以说是该书中理论性极强的一篇论文。其主要内容如下：
阿低离（Atreya）与诸圣仙为正确规定“味与食物”，就以下内容进行了广泛的讨论。
巴堕拉卡比亚（Bhadra-Kapya）说：“味只有一种。贤者视其为与五种感觉对象中之味觉的对象有关之物。而此不外是水。”
婆罗门的迦库恩德亚（Sakunteya）说：“味有两种，即chedaniya与upasamalnya。”
马乌堕嘎鲁亚（Maudgalya）说：“味有三种，即chedaniya与upasamalnya，以及具有这两种性质者。”
卡乌西卡（Kusika＝Hiranyaksa）说：“味有四种，即味美而有益之物、味美而无益之物、味不美而有益之物、味不美又无益之物。”
颇罗堕（Bharadvaja）说：“味有五种，即属‘地’之物、属‘水’之物、属‘火’之物、属‘风’之物、属‘空’之物。”
既是王、又是圣仙的瓦鲁尤瓦塔（Varyovida）说：“味有六种，即重性之物、轻性之物、冷性之物、热性之物、润性之物、干性之物。”
毘提（Videha）国王尼米（Nimi）说：“味有七种，即甘、酸、咸、辛、苦、涩、ksara [19] 。”
巴底迦（Badisa＝ Dhamargava)说：“味有八种，即甘、酸、咸、辛、苦、涩、ksara，及不定。”
Bahlika [20] 地区的医者坎卡亚那（Kankayana）说：“味之种类无限。原因在于其基体、属性、作用、风味的差别是无限的。”
于是尊者阿低离说：
味仅是甘、酸、咸、辛、苦、涩六种。〔巴堕拉卡比亚所言〕水是此六种味的母体。〔迦库恩德亚所言〕chedaniya与upasamalnya是味的两种功能。〔卡乌西卡所言〕味美与味不美，是好恶的问题；有益与无益是效力的问题。另外〔颇罗堕所主张的〕根据五大要素的分类，是基体的问题；这些基体因本来的性质、变化后的性质、复合的方式、场所·时间等而不同。此被称之为实体的基体中的属性（guna），乃〔瓦鲁尤瓦塔所言〕重性、轻性、冷性、热性、润性、干性等等。再者，由于是“腐蚀性的东西”，所以称之为腐蚀剂（ksara），这不能算进味中，勿宁说是从各种味中产生出的实体。这是具有以辛味与咸味为主的多种之味、成为两种以上感官对象、依靠工具〔人为性地〕制造出来的东西。〔因此，尼米王的分类亦不恰当。〕再者，〔巴底迦所言〕“不定的性质”只有在关系到味之元物质的水，或涉及“潜在之味” [21] ，以及具有“潜在之味”的物质时才是妥当的；味本身并不具有“不定”的性质。又〔像坎卡亚那将味的种类〕说成无限，也是不恰当的。因为无限的不过是基体〔的种类〕。实际上每一种味〔的不同〕乃是基于基体等的样态之不同，这些（后者）的区别是无限的。味自身的不同，在〔基体等的〕不同之外则丧失了根据。这是从〔味所〕依赖之物相互组合形式多样的角度讲，而不等于说〔味的〕属性与本性是无限的。因此，我等亦在关注〔复合与组合〕之原因的情况下，论说没有相互复合之六种味的种种特征。
然而首先面临的是考虑实体的区别并略加说明。在这种思路中，所有的实体都是由五大要素组成。并被大别为具有精神作用之物与不具精神作用之物两类。再者，属于各种实体的属性，是以对应于“空”的“音”为首的〔五者〕 [22] 和从重性到流动性的〔二十种〕 [23] 。
这〔二十五种性质〕中，属于“地”者，以重性、粗性、硬性、迟滞性、静止性、纯性、固体性、粗大性，以及“香”质为显著。这些是集积、冲突、钝重、固定的原因。属于“水”者，以流动性、湿润性、冷性、温和、柔、混浊性，以及“味”质为显著。这些是湿化、润化、结合、浸透、软化、满足的原因。属于“火”者，以热性、激、微细、软、干性、纯性，以及“色”质为显著。这些是燃烧、炎症、光、热、变色的原因。属于“风”者，以轻性、冷性、干性、粗性、纯性、微细性，以及“触”质为显著。这些是干燥、疲劳、运动、纯化、轻化的原因。属于“空”者，明显具有软性、轻性、微细性、滑性和“音”质。这些是软化、空洞化、圆滑化的原因。
如果依照上述之教，如果了解世上所有物质各自的道理（ynkti）与目的（artha），则会认识到没有不是药物者。
物（实体）并非仅仅因其属性而成为有用之物。原因在于“物”通过物〔自体〕的势力、属性的势力、物与属性两方的势力，按照不同时间中不同的道理与目的，而带来某种〔效果〕时，此乃〔该物的〕功能。〔物〕依此而构成〔功能〕，这就是毗梨耶（virya） [24] 。〔物〕在该处构成〔功能〕，此乃“场”。〔物〕在该时构成〔功能〕，此乃“时”。〔物〕如此这般〔构成功能，此乃“形式”。〕〔物〕所成就者，此乃“结果”。
这些〔味〕的差异，计有63种 [25] ；〔其区别〕源于“物”、“场”、“时” [26] 。说明如下。……
〔由味构成之物的区别〕虽然为63种，但如果考虑到味与“潜在之味” [27] ，则成为无数。实际上，由于〔还涉及〕“中度”或“极度”〔之类程度的问题〕，所以味〔超越了可以计算的范围〕。
对于“味”有深思熟虑的人们认为，“结合”之物虽为57种，然〔加上单独的六种味〕味的区别有63种。期望成功的医者，应该仔细考虑疾病及其治疗，在某些场合选择单独的味，在某些场合选择复合之味。有智慧的医者，针对疾病使用具有两种味〔之结合〕、及多味结合的“物”（药物），或一种一种的味。
懂得味之分类的人，为了解疾病分类之人。他在各种疾病的原因、症候〔的判断〕和治疗中，不会失败。
一般认为：干燥之物的味、以及最初明确显现的味，是〔本来的〕味；与之相反者为“潜在之味”。〔虽称之为“潜在之味”，但不过是显现方式不同〕并非是说有第七种味。
“优性”、“劣性”、“适性”、“数”、“结合”、“分离”、“独立性”、“量”、“混合”、“习性”——这些作为“以优性为首的性质”，亦属应该知道之事。由于这些也是为使治疗获得成功的“方便” [28] ，故〔以下〕述其特征。
“优·劣”是发生在时间、场所、年龄、量、成熟、毗梨耶、味等等之中的事情。
“适性”是指使用当中的恰当性。
“数”乃〔1、2、3、等〕数也。
“结合”被视为结合或共存。其中包括（1）由两物的〔对立〕运动构成者，（2）由无数之物的〔分散〕运动构成者，（3）由一物的运动构成者〔这样三种〕。〔此结合〕不是恒常性的。
“分离”是（1）分裂，（2）结合之物的分离，（3）将〔两种以上的东西〕分别抓住。
“独立性”是指：（1）没有结合，（2）特征不同，（3）多样性。
“量”是指：成为〔定量性〕测定的对象。
“混合”是指：〔依靠混合而新生出其他性质的〕手段。
“习性”是指：反复、习惯性或连续性的行为。
以上分别说明了以“优性”为首的所有性质的各自特征。不了解这些而施行的治疗，不可能顺利进行。不能说属性构成了属性的基础。因此医者应该将“味的属性”理解为“实体的属性”。作者的意图，〔与表现〕是不同的。因此〔医者〕应该详细了解本来的意味、时间与场所的不同、作者的意图、作者所使用的手段，考虑〔正确的〕内容。
以下说明味的六种区别，以及味如何生于五大要素却成为“6”这一数字。
“水”为“属于月之物”，发生于空中，其本来的性质为“冷”与“轻”，其味为“未显现”。但是水从空中落下的途中，更在〔向大地〕落下之后，具备了五大要素所有的属性，赋予具有动物、植物之形的〔所有的〕东西以喜悦。在这些具有具体之形的东西上，六种味显在化。
这六种味之中，甘是基于“月”之性质为优势而生的味。酸是基于“地”与“火”为优势而生；咸是基于“水”与“火”为优势；辛是基于“风”与“火”为优势；苦是基于“风”与“空”为优势；涩是基于基于“火”与“地”为优势而生。正如动植物各种各样形与色的不同〔是由于地水火风空的多少不同而生〕一样，这些味的“6”之数，乃是因五大要素的多少不同而生。
其中，由“火”与“风”构成的味，主要生于上部。原因是“风”轻，飘舞而上；“火”燃向上方故也。而由“水”与“地”构成的味，主要是生于下部。原因是“地”重，“水”向低处流故也。由〔五大要素中生于上部与生于下部之物的〕混合而成的味，生于两个方向。
以下根据六味各自的基体，逐一说明其性质与作用。
此六味之中，由于甘味具有与身体的适合性，故使乳糜·血液·肉·脂肪·骨·髓·精液增大，增长寿命，清静六根，赋予体力与容色，抑制胆汁素、毒、体风素，平息渴与热，有益于皮肤、毛发、声带，赋予活力、满足感、生气，属tarpana与“增加疗法”（brnhana） [29] ，赋予强韧性，恢复疲劳与创伤，使鼻、口、喉、唇、舌舒适，是蜂与蚁最喜好的东西。〔其性质〕为湿、冷、清。甘味虽具如此之性质，但如果过度地单纯摄入此味，则会导致肥胖、软弱、弛缓、嗜睡、钝重感、厌食、消化力低下、口及喉部的赘肉、呼吸困难、咳、感冒、腹胀、伴有恶寒的发热、便秘、口甘、恶心、意识与发声的丧失、甲状腺肿、结节、象皮病、喉肿胀、直肠与脉管（dhamani）及喉部的粘液增加，眼病、分泌过多等粘液素性疾病的发生。
酸味使食物变得更加味美，煽动消化之火，使身体变胖、柔软，使意识觉醒，使感觉器官强健，使体力增进，使体风素顺调，使心脏结实，口生唾液，将食入的食物向下方运送，并使之溶解、消化，赋予满足感。〔其性质〕为轻、热、湿。
酸味虽然如此之性质，但如果过度地单纯摄入此味，则会使牙倒、喉渴、眼睛朦胧、汗毛立起、粘液素溶解、胆汁素增大、血液污染、肉生炎症、身体弛缓，衰弱之人、受伤之人、虚弱之人、体力欠缺之人则生肿胀。又因其本性属“火”，故使创伤、跌伤、咬伤、烧伤、骨折、捻挫伤的部位，〔与毒虫等〕接触的部位，摩擦伤、切开、裂伤、脱臼、刺伤、轧伤等等的部位发生炎症。又赋予喉、胸、心脏以热感。
咸味促进消化，赋予湿润性，促进食欲，使〔便〕排泄，使〔粘液素等病素〕游离、分裂激化、运动、分散、被引向下方，产生空间，驱除体风素、硬直、结节与凝固，抑制其他所有的病素，产生唾液，使粘液素浸出，净化脉管，软化身体各部位，将风味赋予食物，可以很好地调合所有的食物。〔其性质〕虽为重、湿、热，但却并不强烈。
咸味虽具如此之性质，但如果过度地单纯摄入此味，则会使得胆汁素增大，血液〔过度〕增大，喉干渴，失神，发热，肉组织脱离、分裂，加重癞病，毒素增加，牙落、无能，感觉麻痹，皱，白发、脱发，肿胀破裂、引起大出血，引起消化不良、丹毒、痛风、秃头等疾病。
辛味净化口腔，煽动消化之火，使食入之物干燥〔而易于消化〕，使鼻涕浸出，净化眼，使感觉器官敏锐，消除食欲不振、肿胀、赘肉、丹毒、分泌过多、脂肪过剩、发汗过多、渗漏、污染。增进食欲，止痒，堵塞伤口，杀寄生虫，腐蚀肉组织，妨碍血液的凝固，去除结节，改善脉管的通畅性，镇静粘液素。〔其性质〕为轻、热、干。
辛味虽具如此之性质，但如果过度地单纯摄入此味，则会因其“异熟” [30] 的影响力而阻碍作为男性的机能；因味与毗梨耶的影响力而产生错乱、疲劳、倦怠、消瘦、失神、腰弯、憔悴、眼花、喉渴、发热。又因风与“火”的本性强大，而生头晕、炎症、震颤，以及在足、手、侧腹、背等处产生伴有如殴打、撕裂般疼痛的体风素性疾病。
苦味本身虽然不是赋予食欲之物，但能消除食欲不振，制毒，除去寄生虫，消除失神、烧灼感、痒、皮肤病、渴，使皮肤与肉组织强韧，抑制发热，助消化，促进吸收，净化母乳，具有稀释作用 [31] ，减少渗漏、脂肪、浆液、髓、黄水 [32] 、脓、汗、尿、便、胆汁素、粘液素的量。〔其性质〕为干、冷、轻。
苦味虽具如此之性质，但如果过度地单纯摄入此味，则会因其干、粗、纯的本性而使乳糜、血液、脂肪、骨、髓、精液枯竭；导致脉管粗糙，夺去体力，使疲劳、失神，引起头晕眼花、口腔干燥，并产生其他的体风素性疾病。
涩味具有镇静作用、凝固性、结合作用、压迫作用，堵塞伤口，具有干燥性、固定性，镇静粘液素、大出血、胆汁素，除去身体的湿润。〔其性质〕为干、冷，但不轻。
涩味虽具如此之性质，但如果过度地单纯摄入此味，则会使口腔干燥，压迫心脏，下腹部膨胀，妨碍发声，闭塞脉管，恶化颜色，夺取精力，在未消化的状态下吸收，体风素、尿、便、精液停滞，消瘦，疲劳，干燥，硬直。因其粗、纯、干的本性而导致半身麻痹、部分麻痹、痉挛、颜面麻痹等体风素性疾病的发生。
如上所述之六味，或单独、或混合，若正确使用适当之量，则有益于所有人的治疗，但使用不当则有害。智慧之人为了治疗，应该仅仅是正确使用适当的量。
于此有诗颂。
味与消化后味皆是“甘”的食物，其毗梨耶为“冷”。同样，味与消化后味皆是“酸”的食物，其毗梨耶为“热”；为“辛”之物亦是“热”。
如此，消化后味与毗梨耶没有矛盾之食物的性质大略，同样可以通过上述有关味的教说来说明。例如牛乳、酥、cavya（Piper chaba，胡椒属）和白花藤（Plumbago zeylanica）等，凡与之相类的其他东西，医者可准其各自之味加以说明。〔然味之状态〕虽为“甘”、“苦”、“涩”，但亦有毗梨耶为微“热”性之物。例如五大根 [33] 及沼泽地栖息动物的肉。岩盐之味虽为“咸”，但毗梨耶却不是“热”；菴摩勒虽然味酸，但也不是“热”。再有牛角瓜（Calotropis gigantea）、沉香、心叶青牛胆（Tinospora cordifolia）虽为“苦”，但却被认为是“热”。
某种东西具有酸味，亦具有凝固性；而某种酸味之物却具有分裂性。例如kaplttha（Feronia elephantum，木苹果属）具有凝固性，菴摩勒具有分裂性。
虽言辛味之物“妨碍作为男性的机能”，但荜拨与干姜〔具有辛味却〕为强精剂。涩味之物具有固定性、为“冷”性，但诃梨勒却并非如此。因而并非所有的东西都能以上述有关味的说教来说明。可知即便是味同，亦可如此这般地因“物”而致性质不同。
在具有干性的味中，以涩味的干性为最强，辛味次之，苦味的干性最弱。同样，在具有热性的味中，就热性这一点而言以咸味为最强，酸味次之，辛味最弱。在具有湿性的味中，就湿性这一点而言以甘味为最强，酸味次之，咸味最弱。在冷性方面，涩味、甘味、苦味，分别依次为最强、次之、最弱。在重性方面，甘味为最强，涩味次之，咸味最弱。关于轻性，酸味、辛味、苦味依次变强。但也有人认为：轻性之物的最弱者为咸味。即咸味既可言是重性，亦可言是轻性，但无论如何都是最弱者。以下述“后味”的特征。
辛味、苦味、涩味的后味主要是“辛”。酸味的后味状态亦是“酸”；甘味与咸味的后味状态为“甘”。
甘、咸、酸三味因具湿性，故一般认为可使屁、尿、便的排泄变得容易。辛、苦、涩三味因具干性，故被视为可使屁、尿、便、精液的排出变得困难。
辛味因以“风”为优势，故在后味状态下可杀精子、使尿与便闭止。甘味在后味状态下，使尿与便大量产生，有害于粘液素与精液。酸味在后味的状态下，使尿与便大量产生，使胆汁素增大。其中，后味状态的甘味为重性；另一方面，辛味与酸味与此相反。后味之状态的强、中、弱，亦可根据“物”之性质的不同加以判别。
某些人说毗梨耶为温和、过激、重、轻、湿、干、热、冷等8种；又有些人说是冷与热两种。但毗梨耶者，乃是“据此发挥某种作用”那样的东西 [34] 。所有的作用都是通过毗梨耶构成，如果没有毗梨耶则什么都无法进行。
味，可以理解为是物〔与感觉器官〕接触时被感知的东西；后味，是作为〔消化吸收这一〕行为的结果而被感知的东西；毗梨耶，是从与味觉器官接触、到〔被消化吸收〕定着于身体之间〔的作用〕。
然而当承认味、后味、毗梨耶皆相同，但作用却不同时，这被说成是由于“所生”（prabhava） [35] 的不同。例如白花藤（Plumbago zeylanica）与danti（Baliospermum axillare，斑籽木属）皆是辛味，在后味的状态下也是辛味，其毗梨耶是“热”，但〔与白花藤不同〕，danti有催下性。这是由于“所生”〔的不同〕。
“以毒制毒”，这是因为有“所生”这样的原因。又某物在身体中逆行，某物顺行，这也是由于“所生”引起的不同。又饰于身体的宝石类的各种功能 [36] ，亦是通过“所生”而成立，此“所生”被认为是不可思议的。
以上借助正确的例子说明了后味、毗梨耶与所生。某物通过味行其作用，某物靠毗梨耶，某物通过性质（guna），某物靠后味，还有的东西通过所生起作用。
味等四者之力相等时，后味压倒味，毗梨耶压倒压倒味与后味，所生压倒味、后味与毗梨耶——此乃其自然状态下的力。
以下说明六种味的识别方法。甘味入口，因产生粘着感、好吃、快感、柔性而被感知。甘又赋予包裹、满布口腔之感。食某物时，如果使牙倒、口中浸出唾液、出汗、觉醒，赋予口与喉如烧之感，则可以说这是酸味。在口中溶化时，赋予湿润性、浸透性、粘液性，不久产生烧灼感者，应知此为咸味。味之中与感觉器官接触时有刺激感，赋予口、鼻和眼以烧灼感，使唾液浸出之物，此被称之为辛味。与舌接触时赋予刺激，难吃，赋予口腔清凉感、干与喜者，是苦味。与舌接触，赋予清凉感、收缩感、固性，使喉紧缚，赋予压迫心脏那样感觉者，为涩味。
如火氏对叙述以上内容的尊贵的噉食氏说：
“尊者啊！我准确无误地从您那，听到了您有关此‘物’及性质与作用之教的伟大内容。吾等还想就各种食物的‘不合食’聆听教诲。”
尊贵的噉食氏对他们说：
具有与身体诸要素相反性质的食物，对身体之诸要素有害。某物因其性质相互矛盾而成害。某物因组合，又某物因加工的方法，又某物因场所、时间、量等原因，又某物因本质性的“恶”，而成为“不合食”。
对于其中作为食物而经常为人所用之物的一部分，联系到“不合食”加以说明。鱼与牛乳不可一起食用。原因是两者皆属甘味，其后味亦是甘味，具有极强的分泌性，〔在毗梨耶上〕一方为冷性、一方为热性。因毗梨耶相反，故污染血液；因具有极强的分泌性，故使脉管闭塞。
（以下是各种合食的禁忌，略）
又于此有诗颂：
当病素产生时，不使其向体外排出的食物，都会带来坏的结果。
另外，在（1）场所、（2）时间、（3）消化之火、（4）量、（5）体质、（6）风等〔要素〕、（7）加工方法、（8）毗梨耶、（9）胃肠的强壮、（10）〔患者的〕状态、（11）顺序、（12）禁忌与仪轨、（13）异熟（vipaka）、（14）组合、（15）嗜好、（16）成熟、（17）食戒各方面不调合的食物亦不好。
〔依次说明之〕首先，在（1）场所这点上不调合之物：在沙漠地带使用干燥性之物及刺激性的药物；反之，在湿地带使用湿性与冷性之物。
（2）时期方面的不调合：在寒冷期摄入冷物与干燥性之物；反之，在暑热期摄入辛物与热性之物。
（3）同样，关于四种消化之火，亦有饮食物〔的不调合〕。
（4）量方面的不调合：〔例如上述〕等量的蜂蜜与酥。
（5）体质方面的不调合：例如将各种甘味与冷性之物，给予〔体质适合〕辛味与热性的人。
（6）源于风等要素的不调合：因经常使用同一性质之物，而产生害处的食物、药物与治疗法。
（7）由加工方法引起的不调合：例如像上面所讲的那样，以蓖麻茎串上孔雀肉、以蓖麻之火烤之——食物因加工方法而具有毒。
（8）毗梨耶方面的不调合：例如将毗梨耶为冷性之物，与热性之物一起摄入。
（9）源于胃肠强度的不调合：胃肠强韧之人，摄取少量、具平稳之毗梨耶、缓下性弱〔的药物〕；或反之，胃肠柔弱之人，摄取大量、消化重性、缓下性强之物。
（10）源于患者状态的不调合：例如对于因疲劳、房事和运动而虚弱的人，给予使体风素增大的食物；对处于因睡眠引起倦怠、无气力状态的人，给予使粘液素增大的食物。
（11）因顺序引起的不调合：未排泄大小便而进食；无食欲，但却进食；忍耐极度的空腹。
（12）因禁忌引起的不调合：食过猪等的〔肉〕之后，吃热性之物；饮用酥之后，吃冷的东西。
（13）因“异熟”引起的不调合：以腐朽的恶木炊制；又如米未炊熟，或炊之过度，打翻。
（14）组合方面的不调合：例如酸味与牛乳的组合。
（15）嗜好方面的不调合：因口味而觉得不好吃的食物。
（16）成熟方面的不调合：未熟之物与过熟之物，以及食用腐烂之物。
（17）与食戒有关的不调合：在人前进食。以上这些摄取方式的食物，称之为“不调合”。
以不调合之食物为原因的疾病包括：性功能丧失、目盲、丹毒、腹水、脓疱、狂、痔瘘、失神、躁郁、腹胀、喉痉挛、黄疸、消化不良、白斑、癞病、慢性腹泻、肿胀、胆汁素性出血、发热、鼻炎、不得子孙之恩惠，以及死亡。
对于因以上所述，或此处未言及之食物的不调合引起的疾病，有如下养生法或治疗法。即：催吐，催下，使用镇静其不调合之物的东西，或使用此类之物预先进行身体的净化。
又于此有二诗颂：
摄取催吐、催下、镇静药和具有预防效果之物，除去因不调合食物而产生的疾病。
〔对于患者来说，如果不调合〕被适应，或程度较弱，或消化力旺盛，或年轻，或元气旺盛，或经常运动，或体力充沛，则不调合之食物〔引起的异常〕丧失威力。
以下是本章的总结，内容重复，故略去。我将这一章的主体内容译出作为本文最后一节的用意在于：首先，《闍罗迦集》与《妙闻集》的历史地位基本等同于中国的《黄帝内经》，然至今在中国尚很少有人介绍阿输吠陀原始文献的本貌，固多少可有窥豹之功。其次，文中从直觉之味，到潜在之味、力用、所生等等，思路的层层深入，确属一篇颇具代表性的医学论文，这对于了解阿输吠陀的论说形式、医药两方面的基础理论等，都是十分有益的。只要是对中国古代医学多少有些了解者，读过这样的原始文献后，马上就会意识到存在于两种医学体系，乃至两种文化之思想层面上的巨大差异。
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[①] 印度的传统医学有多种体系，但其中影响最大、历史最为悠久的是称之为Ayurveda（阿输吠陀）的知识体系。
[②] 流传至今的早期印度医学经典主要为两种，即《闍罗迦集》与《妙闻集》。其成书年代均无法确定，一般认为是在纪元前数世纪至纪元后数世纪的漫长历史进程中，经不断补充修改始形成今天所见的面貌。本文引用《妙闻集》时所依据的文本为：大地原诚玄译《スシュルタ本集》（临川书店，1971年）。
[③] tejas：旧译火、光、威光、威力等。
[④] Ras：品尝、感觉味道之义。
[⑤] 括号内的数字依次表示该书的卷，章。下同。
[⑥] 本文所引《闍罗迦集》的内容，皆据矢野道雄的日译本。即朝日出版社1988年刊行的《インド医学概论》。括号内的文字皆为该译本所原有的注释与补充。
[⑦] 在《闍罗迦集》中对于构成食物与药物之一大类的“动物”，采用了下述的分类方式：
1）Prasaha：以强力、暴力捕食；2）Bhusaya：地穴中居住；3）Anupa：沼地居住；4）Jaleja：水居；5）Jalecara：栖于水边；6）Jangala：居于干燥的陆地；7）Viskara：以觜爪到处觅食；8）Pratuda：啄木求食。
[⑧] 这18种性质（guna）为：色、味、香、触、音、数、量、相异、结合、分离、先验性、后进性、知、幸、悲、欲求、嫌恶、努力。
[⑨] 阿闍梨（acarya）：轨范师。
[⑩] 在《妙闻集》第1卷、第38章“药物汇类”中，钩毛荚山蚂蟥为第一族的第一种药物。“等”字在此是指以钩毛荚山蚂蟥等药构成的“族”，而不是“等族”。
[11] 实（dravya）：物质。
[12] 业（kriya）：作用。
[13] 德（guna）：属性。
[14] 比量（anumana）：推论。
[15] 力用（virya）：效能。音译“毗梨耶”。
[16] 矢野译注《闍罗迦集》第1卷、第26章中引英译本云：五大根为kanthakarika（Solanum xanthocarpum）、goksura（Tribulus terrestris）、prsni（Uraria logopoides）、brhati（Solanum indicum）、saloparni（Desmodium gangeticum）五种药。
[17] 极成说（siddhanta）：被论证过的定案。
[18] 认识事物的方法，在因明学中称为“量”。包括，圣教量：又作正教量、至教量，以圣人所说量邪正也；现量：如以眼识见色、以耳识闻声；比量：如见烟知有火，以已知比显未知之法也；比喻量：比喻之法，如云人生之无常，如水泡之无常。
[19] ksara：腐蚀性的、刺激性的、含盐分的，如硝石、碱等。汉译：烈灰汁。矢野道雄的译注为：广义指所有具收敛性的物质。狭义指用收敛性植物的灰制成的碱性药剂。代表性的药剂是以大麦芒为原料制成的yavaksara。
[20] 古代国名，即“大夏”（Bactria）。在兴都库什山与阿姆河之间，即今阿富汗北部和前苏联乌兹别克、塔吉克两共和国的一部分。首都为巴克特拉（《元史》作巴里黑）。大夏的艺术、建筑、钱币和文字等深受希腊文化的影响。公元1世纪大夏的势力范围扩大到印度的西北部，此后成为佛教的一个中心。
[21] “潜在之味”（anurasa）：是指确实存在，但因其他味过于强烈而无法被舌所感知的“味”。
[22] 五者的对应关系是：空—音，风—触，地—香，水—味，火—色形。
[23] 这20种性质是：guru（重）、lagha（轻），sita（寒）、usna（暑），snigidha（湿）、ruksa（干），manda（不活性）、tiksna（活性），sthira（不动性）、sara（流动性），mrdu（软）、kathina（硬），visada（透明）、picchala（不透明），slaksna（滑）、khara（粗），sthura（粗大）、suksma（浸透性），sandra（致密）、drava（液性）。
[24] 毗梨耶（virya）：阳刚之气、勇气、力、能力、效力、英雄行为、男性的精力与精液。旧译：力、精进、威猛、等。矢野注云：是难于表述的概念。英译potency；或可译作“潜在性的作用效果”？大地原氏因此而造“力用”一词。
[25] 六味的63种组合：一种单独…… 6； 二种组合……15； 三种组合……20；
四种组合……15； 五种组合…… 6； 六种组合…… 1。
[26] 早期的注释者以葡萄生于不同地区而有甜酸之异；芒果小时苦、大时酸、熟时甜等为例，说明“场”与“时”的影响。
[27] 早期的注释者Chakrapanidatta举例说：“湿的荜拨具有明显的甘味，但干燥的荜拨却有辛味。故‘辛’才是荜拨的味。‘甘’为‘潜在之味’。然而葡萄等无论是在湿的状态下，还是干的状态下，皆呈甜味。在这种情况下，〔认识上〕没有矛盾，‘甘’就是其味。”
[28] 方便：梵文Upaya的意译，或译为“善权”、“变谋”等。
[29] “增加疗法”（brnhana）是《闍罗迦集》中所谓“六大疗法”之一，义为：“给予营养、肥满，及其方法”。而tarpana的含义与brnhana基本相同。
[30] vipaka：烹饪、成熟、消化过程的结果；行为的果实成熟。旧译：报、果、有报、成熟、异熟、异熟果、果异熟等。
[31] lekhana：即使病素变得稀薄而排出体外的作用。
[32] lasika：英译本作“淋巴液”；旧译黄水、黄白涎、腻。又此词的发音稍有变化（i上的“-”变为“·”），则为唾液之意。
[33] 矢野译注引英译本云：五大根为kanthakarika（Solanum xanthocarpum）、goksura（Tribulus terrestris）、prsni（Uraria logopoides）、brhati（Solanum indicum）、saloparni（Desmodium gangeticum）五种药。
[34] 注释者云：“味为直接知觉的对象，而毗梨耶靠直接知觉不能被认识，仅仅是通过根据结果的推理（anumana）而被认知。但后味可以在一定程度上直接知觉。”（引自矢野道雄译《インド医学概论》，朝日出版社，1988年，第185页）
[35] prabhava的意思为：卓越的；由……引起（或）发生；具……而开始；在……之中（或）之上。旧译：生、所生、从所起、从智所起。又有起源、根源、存在的原因、出生地的意思，旧译：生、所生、极出生、力。矢野译注云：“继味、后味、毗梨耶之后，提出‘prabhava’这一新概念，是由于有许多以上述三概念无法解释的问题。解释的理论确立之后，当以此无法说明时，引入新的原理乃属当然，但这并不会导致前此的体系完全倒塌。这是印度保守性思辩的特征。体系不会有大的改变，在不断引入新的要素的过程中逐渐充实。”（矢野道雄译《インド医学概论》，第175页）
[36] 对于印度人来说，饰于身体的物件并非仅仅是为了装饰，还有预防疾病、保护身体不受外敌侵害的作用。
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参考文献
1荻原云来等编《汉译对照梵和大辞典》，讲谈社，1986年。
[2] F. Zimmermann, The Jungle and the Aroma of Meats, University of California Press, 1987.
[3] 丸山博：《アーユルウ゛エーダヘの道》，东方出版，1993年，第11页。
[4] 见稻村晃江为其所译《アーユルウ゛エーダ日常と季节の過ごし方》一书写的“译者前言”第35页，平和出版社，1987年。
4 Vaidya Bhagwan Dash & Acarya Manfred M.Junius 著，幡井勉等译：《阿输吠陀入门》，平和出版社，1990年。
[6] 梁漱冥：《印度哲学概论》，上海：商务印书馆，1922年，第3版，第1页。
[7] 详见kutumbiah著，幡井勉、坂本守正译《古代インド医学》（出版科学总和研究所，1980年）中有关“古代哲学派别与医学”的论述。 |
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发表于 2006/1/12 11:50:16
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