民间中医网

 找回密码
 立刻加入
查看: 2399|回复: 2

何以是“焦虑”——

[复制链接]
发表于 2007/6/19 09:08:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
    焦虑,差不多每个现代人都与之打过交道,而古人很可能根本不知道这玩意儿。是的,我们或多或少都是焦虑的行家,都明白焦虑的厉害。
  

    焦虑是紧张吗?不完全是,我们的生活也许非常有序,甚至非常安全,并没有在周围感觉到何种敌意,但我们还是焦虑了。焦虑可能导致紧张、不安或烦躁,但紧张是有原因的,不安或烦躁也是有针对性的,焦虑本身却常常无因而至,我们不明白自己为何焦虑,我们只是实实在在地生活在焦虑之中。所以,在西方,焦虑者历来是精神分析诊所的常客。中国的情况应该也差不多,只是中国没有人家那么发达的心理咨询业罢了。
  

    关于焦虑,我的浅见是,它可能属于文明的代价。现代文明的发展过于高速,人类可以在社会人的层面上尽可能适应这个文明,却无法在自然人的层面上适应它。生命原本有自己的内在节律,这种通常不为人察的节律,天生具有从容悠闲的倾向。但现代文明是一种效率文明、速度文明,结果,正如大型喷气飞机和汽车已经破坏了大气臭氧层一样,“摩登时代”式的生活节奏,同样破坏了我们各自生命的臭氧层。我们内在的节律开始紊乱了,焦虑,就是这种紊乱的反映。
  

    虽然历史的车轮不容倒退,但我怀疑,造物主当初创造人类时,并没有想到逐渐学会驾驭自身命运的人类,最终会发展到目前这一步,会成为速度生活的崇拜者。我们在成为速度崇拜者之前,通常谁都没有来得及就此事先询问一下内心:快节奏生活是否是一种更值得我去过的生活,我们是被所谓的时代车轮不由自主地卷带进去的。文明车轮不可阻挡的轰鸣声,掩盖了我们内心更为真实的呼喊,我们的自然人意识由此被迫转入守势,被迫进入休眠状态。焦虑的种子,自此便深埋心底。如果沙尘暴是大自然对人类的索赔方式,焦虑则是造物主借助我们自身的力量,对速度人类进行的心灵索赔。
  

    过于发达的大脑倾向于轻视心灵,以致忽略了一个最不该忽略的事实:心灵远比大脑聪慧,它只是拙于表达而已。我们的智力和社会人格,倾向于不由分说地进入这个速度世界,我们的内心却在悄悄地说“不”。我们自然人的生命节律跟不上我们社会人的生活节奏,焦虑遂应运而生。
  

    对今天的都市人来说,焦虑是大家最能产生共鸣的心理经验。焦虑之于你我,不是“有”和“无”的问题,而是“多”和“少”的问题。相对而言,总是那些地位更高、权力更大、财富更多的人,拥有更充分的焦虑体验。焦虑,事实上成了文明人的精神宿命,真相是,一个人外在成就越高,内在焦虑也越强烈。相比较而言,总是农民比工人更少焦虑,工人比白领职员更少焦虑,艺术家比银行家更少焦虑,家里揭不开锅的穷汉比吃遍山珍海味的富豪更少焦虑。
  

    考察当代人性生活上的焦虑,也许更能帮助我们接近焦虑的真相。性,是人之大欲。虽然每一个现代人都会对现代避孕技术由衷地产生感激之情,因为正是现代避孕技术,使人类的性器官摆脱了生殖的羁绊,一跃成为享受的利器。但我们也应该同意,作为一种感受的性欲,原本与文明无关,一个人不会因为生活在两万年前,交媾快感就大打折扣,也不会因为生活在高科技的今天,阳具就理所当然地较古人来得壮硕和善战。与古人比较,现代人只是具备了更多的性学知识而已。如果有人因为性学知识的丰富而水涨船高地获得了更好的性感享受,估计上帝也会祝福他。但现在看来事情远非如此乐观。伟哥的泛滥即使不能证明人类已面临集体阳痿的危险,至少也暗示了此事的大告不妙。理由很简单,人类的性器官本是通灵之物,至情至性之物,天生具有“绝圣弃智”的爱好,由不得现代操作主义者按照技术的配方进行折腾。排练姿势,预订快感,算计高潮,性器官终被折腾不过,遂只能临阵脱逃,撂挑子了。
就智力而言,人的大脑有时甚至不如人的性器官。性的焦虑,归根结底,还是文明的焦虑。
1180452317:




[ 本帖最后由 蓝天百云 于 2007/6/19 11:22 编辑 ]
发表于 2007/6/19 14:21:36 | 显示全部楼层
学习!精华提取!
发表于 2007/6/20 10:57:56 | 显示全部楼层
目前,有几个问题,影响着人们寻求心理帮助。首先是观念问题。在上世纪很长一段时间内,心理问题一直被作为政治思想问题来对待,精神病问题则用西方的医院药物监禁法来治疗。结果民众的精神心理问题被断裂成两截,严重的精神病成为羞耻的代名词,心理问题则被认为是一种道德问题而被广泛压抑。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 立刻加入

本版积分规则

小黑屋|手机版|民间中医网论坛 ( 黔ICP备19001372号 )

GMT+8, 2024/5/16 16:54

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2023 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表