-------逍遙遊

罗布麻

所以，莊子說：一定要先上升到九萬里的高空之中，這樣風的厚度才足夠承擔大鵬鳥

的雙翼，因為這時候所有的為風之氣皆已在其下，此時大鵬鳥才肯開始用風之氣而大展雙

翼、趣向無涯。而在九萬里的高空之上，其上已無任何生物、飛鳥、高山之阻隔，就像大

鵬自己直接背負青天一般，天空完全屬於自己了，無所顧忌了，這樣大鵬鳥才要培風往南

運徙。

　

　　故九萬里則風斯在下矣，而後乃今掊風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

　

　　莊子在＜逍遙遊＞中講出「鯤鵬之喻」的目的就是要強調大才的大用，大用者有大的

心胸、大的意境、以及充足的知識，然而世人多不能領會，甚至陶醉在小知小用之中，所

以莊子又以兩隻形體很小的「蟲、鳥」的觀點來作比喻，凸顯世人不能了解高境界者的逍

遙心胸。

　

　　面對大鵬鳥的「摶扶搖而上者九萬里」的浩大工程，小蟬和小鳩鳥要發表議論了。莊

子讓它倆輕挑地嘲弄著說：飛！誰不會，我們也是在飛呀！像我，張翅努力一飛，撞到小

榆樹和小枋樹就停了，就算有時候飛不到，頂多是「碰」一聲，整個人（整隻鳥、整隻蟲

）空投於地而已，這也是飛呀！幹嘛一定要升空到九萬里的青天之中，才要開始決定要往

那兒飛呢？簡直是「割雞用牛刀」嗎，多此一舉。

　　　

　　蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，悉以之

　　九萬里而南為？」

　

　　蜩與學鳩的控訴真是擲地有聲，普天下汲汲、營營、孜孜、不倦的崗位工作者皆報以

熱烈的掌聲，咸認兩位小英雄替大家說出了心聲，我們每一個人不都應該滿足於眼前的事

業，何必眼高手低妄想太多呢！

　

　　是這樣的嗎？錯了！莊子不是這個意思。蜩與學鳩對大鵬鳥的嘲弄讓我們想起了老子

的話：「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」這兩個小東西，正是這個「下士聞道大

笑之」的境界，自以為別人是傻瓜，其實自己才是無知的人。莊子不是在強調安於表面上

的現狀，若說滿足於眼前的事業，莊子自己豈不正是模範生嗎！莊子作蒙國漆園的管理員

，位卑職輕卻心意悠閒，安時處順且逍遙自適。

　

　　人們對於命運中的貧富貴賤應該看開看淡，這是莊子的觀點，但是之所以能夠看開看

淡，是因為胸中有豐富的知識、透徹的智慧、曠達的心胸，而不是多一事不如少一事的自

滿自足之心態，當然更不是幻想著要投機事業、或一方之霸、甚或號令天下。透徹了人世

的根本，則何事非業，處處自適；不透徹人間世，則事事非業或爭競一生，都不是道理。

所以我們對人生方向的追求，應該是在胸襟上下功夫、在智慧上學透徹，當心中境界達到

對天下人、天下事皆無所用其機心之時，那種生活上的逍遙自適感便真實了，可是這種心

胸的氣魄，決不是在奔忙、在逃避、在好強、在懊喪的世俗中人所能體會的，所以莊子要

藉大鵬鳥的「大」來比喻這個心胸、氣魄、境界的「大」，而且要藉蜩與學鳩的「小」，

來比喻世人領悟力的「小」，小到無法領會在高境界中人的所思所想之用心深刻。

　

罗布麻

而不是藉以說明「安時處順」

觀念的例子，這是從行文文氣上解讀的結果，我們不要從哲理上作「大小皆適」的理解。

當蜩與學鳩發表了小英雄們獨立思考的見解之後，莊子也就不客氣地予以適度的調教了。

　

　　人們（鳥們、蟬們）因為知識上的差距，對於事務的觀感也千差萬別。就像大鵬鳥的

知識能力高遠無極，蜩與學鳩卻無法領會，這就是知識能力限制上的差別。因此當我們在

一定的知識能力程度之下的時候，就該保持一個開放的心胸接受新知，絕對不可以還理直

氣壯地鞏固見解，與人爭辯，甚至譏笑別人，這反而更限制我們成長的機會，顯得小家子

氣，不見殿堂之奧。

　

　　莊子說：到近郊旅遊的人，隨便帶點三餐的糧食，去去吃吃就回來了，一點兒也不必

耽心會餓到。若是要到稍遠點的地方，恐怕一去幾日不返，那就要多帶點兒糧食，而且現

成的食物一定不夠，出發的前一夜就要好好地多做些超過平日儲備的食物。如果要去的地

方是千里之遙，甚至根本幾年都回不來，那要準備的糧食可就是一件大工程了，恐怕要花

上幾個月的時間來準備哩。

罗布麻

這就表示，志向不同則努力的程度也不一樣。人們常常因志向短淺，故而總是尋求一

些立可見效的工作，然而當少數有大志向的人仍在不計利害地做長期準備的時候，這些眼

光短淺的人已經在享受成功的果實了，基於一種無知的心態，或是疑惑的情緒，人們便會

來取笑這些做傻事的人，這也是人之常情，但是這就正是莊子要批判的心態，人們不能總

是在低水平上否定高水平，應該要提昇自己的水平以便心平氣和地生活著。

　

　　莊子說道：這兩個小傢伙（「之二蟲」）又知道什麼呢！知識缺乏的人是不能了解複

雜的道理的，就像壽命短的人見不到壽命長的人所見到的世面一樣，而且這種差距是一種

絕對的差距，是無法跨越的鴻溝，為什麼會這樣呢？「朝菌」早上出生一見烈日即死，它

根本不知道這個世界還有從早到晚的一「日」之事；「蟪蛄」這種蟬，夏天出生秋天一到

也就死了，因此也不知道這世上還有一「年」四季春夏秋冬的事情，這就是它們因壽命短

而無法了解壽命長者所見到的世事的道理。

罗布麻

莊子又說：這樣的例子其實還有很多，楚地的南邊有一種長壽龜，它的生理上的一季

是五百年，所以它的一年是我們的兩千年。很久很久以前的上古之時，也有一種大椿樹，

它的生理上的一季是八千年，所以它的一年是我們的三萬兩千年，這個靈龜和大椿樹，是

真正壽命長久的生物。豈只是生物界有這種「小年不及大年」的現象，人的壽命亦然，人

生常不滿百，這是大家的共命，但聽說彭祖活了七八百歲，我們如果要和他相比，那不是

太悲哀了嗎！

罗布麻

　楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八

　　千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

　

　　「鯤鵬之喻」就說到此了。藉鯤鵬之大與二蟲之小說明了境界的差異在對比上的鮮明

，要刺激知識份子去遐想那些他們從來不曾想像到的高遠意境，達到心理感受上的刺激效

果，莊子的「鯤鵬之喻」真可謂意象鮮明了。

　

　　莊子在此處所說的一切，都記載在現傳《列子》＜湯問篇＞一文中，這是描寫商朝開

國君王湯武和他的臣下大夫夏革討論有關天地窮盡的問題，裡面談到了許多這世界的物種

千萬，其中奇異怪誕差異之大實難想像，包括鯤鵬之事亦取材於此，不過！《列子》書中

之文字與莊子所引的文字略有出入，而且莊子引用之重點是要點出「小知不及大知、小年

不及大年。」的道理。

罗布麻

「鯤化為鵬」的故事以及莊子要比喻說明的道理都已經說完了，可是《莊子》書中卻

又保留了一段同義的文字，不過這並不影響我們來理解莊子，所以還是再看一下。

　

　　莊子說：這天下最北的一端有一個深不可測的大海，它其實就是天地自然的大水池，

池中有一種魚，外型長達數千里，沒有人真正量過它到底有多長，它的名字叫作鯤。還有

一種鳥，叫作鵬，它的背大到像泰山一樣大，翅膀像天上高掛的大雲，它藉著風雲之氣攀

緣而上升到九萬里的高空之上，那兒已經高過了雲端，它的上面就只有無窮無盡的青天而

已，要到這麼高的地方之後它才開始向南飛去，到達南極之大深海中。小斥鷃之鳥笑著說

道，這隻鵬鳥要飛去哪兒呀？我一跳而起，跳個幾仞之高就打算下來了，在蓬蒿間的小樹

叢中飛翔即可，說到飛翔的需要，這就是最大的極限了，何必像它那樣辛苦的飛，它到底

還想要做什麼呢？

罗布麻

　窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有

　　鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，

　　負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且溪適也，我騰躍而上，不過

　　數仞而下，翱翔蓬蒿之閒，此亦飛之至也，而彼且悉適也？」

　

　　大約這隻斥鷃以為飛翔只在尋找食物吧，蓬蒿之間已有夠吃的小蟲，那麼跑到九萬里

的天空之中有啥可吃呀？而且南冥之地寸草不生去那兒幹嘛？這就是小鳥不知大鵬的志向

的結果。

罗布麻

「鯤鵬之喻」的故事就在「小大之辯」的警茦中下了註腳。「小知不及大知」、「小

年不及大年」、「小大之辯」等觀念都是莊子提出「鯤鵬之喻」的要點。他要提醒世人注

意到，人與人之間在能力與知識上的差距，將造成眼光觀點的不同，我們平日只感受得到

人世間充滿了差別互異的觀點，弄得大家眼花撩亂，難以抉擇，卻無法透徹差異的背後是

知識、能力的問題。所以我們應該努力於知識、能力的提昇呢？還是陷溺在意見的堅持中

？這當然是不喻自明的道理，然而世人做得到嗎？做不做得到其實是心理的問題，是情緒

、心力的問題了，這是需要鍛鍊的功課，莊子在＜人間世＞講「心齋」，在＜大宗師＞講

「坐忘」、「朝徹見獨」，就是在講鍛鍊的功課。這就是莊子思想繼續發展下去時要討論

的課題了。

罗布麻

「鯤鵬之喻」是說出了莊子心目中對大境界、大氣魄的嚮往之心，然而鯤鵬畢竟是魚

鳥，「動物因形體物種的差別導致行為氣象的差異」固然對於「嚮往大境界之心」有其比

喻刺激之效，但畢竟仍是比喻，對於具體人文世界中的境界之別，莊子仍需直接表達觀念

，需要明確地說出道家人物眼中的「才情判準」，提供給世人一個自我期許的定位標竿，

在境界高下的階層中知所提昇。

　

　　這就是莊子藉「一般社會中人」、宋榮子、列子、「至人神人聖人」等四種人物來表

達「人物的不同境界」的觀念。動物有物種之異，人物有境界之別。從「拘拘於禮俗中的

社會模範人格」算起，往上一層是灑落了禮俗的堅持、遣盪了榮辱的情緒，這是宋榮子所

代表的「回到了自然人格的人本胸懷」。再往上一層，是在自然人格的基礎上追求人的「

身與物一的自然狀態」，在「心無掛累」的修養上操作「身無拘束」的輕便，這是「列子

御風而行」所代表的「身與物一的自然人境界」。還上一層的話，則是莊子所要追求的「

與造化同遊的逍遙境界」，此境界中人已無任何人文活動者的形象，完全是「與自然齊一

」的生活型態，這是「至人、神人、聖人」以及＜大宗師＞文中所講的「真人」的境界。

　

　　這四層境界有著層層上比的關係，第一個層次的境界是比喻儒家的理想人格，投身社

會活動事業中成為「各種社會階層角色中的典範人物」，他們都有著良好的教養與品德，

也深以這種角色來自許。這種角色都是社會政治活動中所需的穩定力量，本身有其人文活

動中的普遍性意義，是人文世界中的理想人格境界。然而道家的哲學智慧是跨越人文趣向

自然的，因此在儒家心目中的「人文化成」在莊子心目中成了「人為造作」，所以「抖落

人為造作而趣向自然人格」才是莊子的理想，因此人文化成中的人格典範反而是莊子修養

功夫要化除的起點，要成為道家人物首先就要化除仁義禮樂的意識形態之堅持。其後宋榮

子、列子、至人等三層境界則是道家人物境界範圍內的辯證，從宋榮子「忘仁義禮樂的榮

辱之辯」開始，到列子「肢體聰明的勿用」以致能「御風而行」的自然功夫，到「道通為

一」、「與自然齊一」的逍遙境界，是莊子往後數文中所談功夫修養的層層上升。這些功

夫修養方式的不同和人格境界高下的差異等問題，都是莊子哲學觀念中的深奧之處，在往

後諸篇的解讀中，我們還要再作更多的說明。

　

　　莊子說：在人格的修養境界中，有人追求讓自己的行為合宜，合於社會角色的典範，

並以此作為自我期許的目標的，這是人格典範的一種很普遍的型態，是將自我的人生意義

定位在社會的需求之中。例如：讓自己的才智足堪某個官職、讓自己的行誼符合鄉里的典

範、讓自己的品德修養能配合君王用人之需、而終於取信於全國百官百姓。而他們這些人

也正以此作為自我期許的最高目標，將自己生命存在的意義放在社會的需求之中，使自己

成為社會中的理想人格，並以此沾沾自喜。

罗布麻

這種社會理想人格並非不好，問題在於他們把它當成了目的，而緊守在此，甚而志得

意滿，或是輕視斥責別人，這才是問題所在。莊子要追求一個超越的響往，所以對於社會

的需求只會配合配合而已，「為善無近名為惡無近刑」，人生的目標還在更高遠的意境上

。

　

　　接下來莊子說了人生境界的往上一層：這種「社會理想人格的境界」在道家人物宋榮

子的心目中看來仍有不足取法之處，因此仍予輕視地取笑著。他對於世俗禮法並不給予絕

對的肯定，他自有自己的行為道理，當他的行為恰好合於世俗所需而博得世人之稱譽時，

他的內心並不會怦然欣喜，因為這種稱譽所代表的價值標準並不是他所要追求的；又當他

自己的行為模式恰好違背了社會禮俗的標準因而受到世人的譴責時，他的內心也不會懊喪

悔恨，因為他被譴責的價值標準本就不是他要遵循的生活目標。他對自己人生意義的定位

自有一套內心生活的原則以致有他自己的外在行為模式。透徹地查照世人的榮譽悔侮之情

的根本意義，這就是道家的自然人格之寫照。但是宋榮子的境界也就到此而已了，他作到

的只是在心理上持守了道家的社會價值觀，他對於世俗價值固然不會汲汲營營，但在心性

、身體、智慧的更高級道家修養功夫上，還是有些不到家的地方。