黄帝老子之学

酒大黄

黄老之学产生于战国时期的齐国。黄是指黄帝，老是指老子。它的基本体系是由稷下学者首先建立的，因此，在我们提及黄老之学时，首先考虑到的是稷下黄老学派。

据司马迁《史记•孟子荀卿列传》记载，慎到、田骈、接予、环渊"皆学黄老道德之术，因发明序其指意"。

《管子》一书中的《白心》、《内业》、《心术》上下这四篇文章，揭示了黄老之学的基本内容和特征，即道与气、道与法、道与术及修身与治国相结合。有人认为，黄老之学就是"道德形名之学"，它的核心是"形名之术"，即君主用以审核臣下言行、整饬吏治的权谋策略。（知水：《黄老之学源于秦楚说质疑》，载《管子学刊》1989年第4期）

稷下黄老之学是齐国适合田齐政权统治的需要土生土长的学说，是管仲学派学术思想的重要组成部分。它产生于齐，兴盛于齐，影响至汉初。

它在战国中期一产生，就成为稷下学宫中的一个议论话题，并广泛传播开来。到了战国后期至西汉初期，黄老之学的研究中心由稷下学宫转移到了齐国的高密、胶西地区。这一时期的代表人物及师承关系，司马迁在《史记》中作了记述。司马迁说：“乐臣公学黄帝、老子，其本师号曰河上丈人，不知其所出。

河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教乐瑕公，乐瑕公教乐臣公，东臣公教盖公。盖公教于高密、胶西，为曹相国师。”（《乐毅列传》）可见汉初黄老之学很兴盛，以至于汉惠帝时齐丞相曹参特意用厚礼将精通、传播黄老之学的盖公请到相府。

司马迁对这件事情是这样记述的：曹参“闻胶西有盖公，善治黄老言，使人厚币请之”（《史记•曹相国世家》）。

酒大黄

黄老之学是从道家转来的法家，这个提法不确切。某一种事物转化为另一种事物，转化的结果是，某一种事物被扬弃而代之以另一种事物，另一种事物代替了某一种事物。黄老之学不是这样。它并不是用法家代替道家。黄老之学是道家向法家的转化，这个提法也不确切，因为转化是一个过程，黄老之学并不是一个过程。大概可以说，黄老之学是道家和法家的统一。怎么个统一法呢？
长沙马王堆出土的《十大经》，有人认为这就是《汉书•艺文志》所著录的《黄帝外经》，我赞成这个说法。《艺文志》方技略著录黄帝外经和内经。“外经”是对“内经”而言。《庄子•天下》篇说，宋钘、尹文，“以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内”。“内”是指“治身”，“外”是指“治国”。汉朝的淮南王刘安著书有《淮南内》、《淮南外》也是这种意思。道家讲保全身体、性命的道理。这是道家的一个主题。黄老之学以此为“内”，又把保全身体、性命的道理推广到“治国”，以此为“外”。它所讲的“治国”的道理，也就是法家的道理。这样，就改造了道家思想，使之向法家转化。
《艺文志》还著录有扁鹊的内经和外经，白氏内经和外经，这个内外是怎么分的？就无可考了。
《黄帝内经》，很注重预防。它有两句名言：“圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱。”(《四气调神大论》)头一句讲的是“养生”，第二句讲的是“治国”，它认为“养生”和“治国”是一个道理，这就是黄老之学的要点。
不过慎到并没有明确地把这个要点讲出来，也许他讲了我们不知道。他可能是黄老之学的一个创始人。黄老之学的发展有待于他的后学。这个发展在《管子》的其它篇中可以看出来。
以上说明了关于慎到的矛盾。经过说明以后，这个矛盾恰好给我们提供了先秦学术思想发展的一个线索。这个线索就在司马迁所说的“黄老道德之术”这个名词中。
司马迁的《史记》用两篇列传基本上概括了先秦学术界百家争鸣的壮阔复杂的局面。一个是《老子•韩非列传》，一个是《孟子•荀卿列传》。前一个列传说明道家和法家的由分而合；后一个列传说明儒家的由合而分。由分而合，由合而分，这是两条线索。司马迁抓住了这两条线索。
所谓线索就是事物发展的内部联系，也就是事物发展中有规律性的东西。一个好的历史家，必须抓住这些联系，才能把历史中错综复杂的现象贯穿起来，写出好的历史。这就是从前人所说的历史家的“史识”。
司马迁的“史才”(文学的修养)和“史学”(史料的掌握)是众所周知的了。至于他的“史识”还有待于发挥。

志行

原帖由 Dabang 于 2007/6/18 22:45 发表


。。。遠非如此簡單，參看郭店楚簡及馬王堆帛書即知。請參下圖

确实如此。
Dabang 先生所说有据。
大家可以参看《郭店楚墓竹简《老子》校读》（侯才著，大连出版社）。
出土文献的研究可能带来不同与以往的认识。

酒大黄

天地不仁、以万物为刍狗。圣人不仁、以百姓为刍狗。天地之间、其犹橐籥乎。虚而不屈、动而愈出。多言数穷、不如守中。


注:请参照马王堆汉墓帛书《老子》和郭店楚简《老子》，更有诸多证明，说明老子的道家思想与儒家思想有某种程度上的融摄沟通。

[ 本帖最后由 酒大黄 于 2007/6/24 12:11 编辑 ]

酒大黄

此言天地之道，以无心而成物。圣人之道，以忘言而体玄也。仁，好生爱物之心。刍狗，乃缚刍为狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生爱物之仁。而今言不仁者，谓天地虽是生育万物，不是有心要生。盖由一气当生，不得不生。故虽生而不有。譬如刍狗，本无用之物。而祭者当用，不得不用。虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱。盖由同体当爱，不得不爱。虽爱而无心。譬如刍狗，虽虚假之物。而尸之者当重，不得不重。虽重而知终无用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。犹，似也。橐，即皮韝。乃鼓风铸物之器。籥，即管籥。乃承气出音之器。屈，枉己从人之意。动，犹感触也。谓橐籥二物，其体至虚而有用，未尝恃巧而好为。故用不为伸，不用则虚以自处，置之而亦不自以为屈，故曰虚而不屈。且人不用则已。若用之，则触动其机，任其造作而不休，故曰动而愈出。然道在天地，则生生而不已。道在圣人，则既已为人己愈有，既已与人己愈多。大道之妙如此。惜乎谈道者，不知虚无自然之妙。方且众口之辩说，说而不休，去道转远，故曰多言数穷。不若忘言以体玄，故曰不若守中。盖守中，即进道之功夫也。

酒大黄

讲到经典的意义，我感到还有一个切身的感受，就是经典与智慧很有关系，它不仅仅是一个知识问题。如果大家以为研习经典仅仅是为了增加一些知识，那经典的意义当然就不大了。知识多了不一定就有智慧，知识多了，也不一定学问就高，这个关系我想应该搞清楚。而读经典却确实能够提高智慧和学问。所以，我感受到，学问是从读经开始的。在这一点上很多人都有共识。现代的脑科学研究认为，人的左脑是逻辑脑，主管语言文字、逻辑思维，人类所使用的大部分都是左脑。而右脑是直觉脑，这右脑大部分时间是在闲置，当然，这与科学讲求逻辑是有关联的。

并刀

晕，刚看到你的贴子
我刚才发个了问脑的贴子，还真是巧合

酒大黄

为什么中医对脑的研究这么少


中国古人真的不知人是用脑思考，而是用心思考的吗？我想不会不知道吧
小时候想，古人连自己用什么思考都不知道，所以对古代的东西产生怀疑。

对于脑这么得要的部位，中医为何研究甚少？脑为髓海。

精神病在现在看来是脑有病，为什么能通过对五脏调理来治疗？

中医作为古医学与其它国家的古医学，比如印度医学等有着同性或联系吗？
对比之下还算是巧合吧,呵

讲到经典的意义，我感到还有一个切身的感受，就是经典与智慧很有关系，它不仅仅是一个知识问题。如果大家以为研习经典仅仅是为了增加一些知识，那经典的意义当然就不大了。知识多了不一定就有智慧，知识多了，也不一定学问就高，这个关系我想应该搞清楚。而读经典却确实能够提高智慧和学问。所以，我感受到，学问是从读经开始的。在这一点上很多人都有共识。现代的脑科学研究认为，人的左脑是逻辑脑，主管语言文字、逻辑思维，人类所使用的大部分都是左脑。而右脑是直觉脑，这右脑大部分时间是在闲置，当然，这与科学讲求逻辑是有关联的。

并刀

说黄老为一体， 我同意，因为两者联系太大。
说两者不同的，我也同意。

[ 本帖最后由 并刀 于 2007/7/12 13:54 编辑 ]

和子

文字之道，和子不谈，请先生谈谈文外之道。谢谢。