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楼主: 南甦岭散人

仲景的啞謎 謹以此文表達本人對中醫的態度——樂之(完整版之前不全)

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发表于 2015/4/16 13:23:36 | 显示全部楼层
膜拜,晚辈学习了。
发表于 2015/4/16 16:38:04 | 显示全部楼层
      一个理论如果是真理,应该是简约的,即其解说应该是定于一尊,若果是聚讼纷纭,各说各的理,各有各的调,层出不穷,卷帙浩繁,那么就可能有两种可能:
      一是其理论建筑在虚假的基础之上,想要自圆其说,自然是架屋叠床,层层论证,越积越多;
      其二,明明是真理,找不到确切的表达途径,各有体会,发为其说,越积越多,以至无穷。 现代中医学的现状就是如此。
      那么,中医学如何才能既为众多中医学子很好理解,又为现代科学所接受(今天中医学的科学与否成为一个争论的大问题),即中医学与时俱进,怕是中医学真正崛起的关键所在。
      为此,本人在理论上为古典中医学(姑且这样称谓,是中医学的理论框架决不可抛弃阴阳五行)与现代科学之间找到一个契合点,或者说,以现代科学的方法论解释古典中医学进行了一番努力。
      先生对于中医学的最基本经典的解说,丰富了我的思想库藏,给我以极大的启发,因此愿与先生进行这方面的探讨。
发表于 2015/4/16 16:47:54 | 显示全部楼层
      在我的空间可以找到《水火既济壮人生 ——试论心肾对于大脑功能的决定性作用》、《五行说木.导言》、《天人合一琐谈.五行说木之一、二》、《巅顶优势”使人体无毛而发独长 》、《因直立,人类终生具有巅顶优势》、《直立行走的进程,就是人类朝向太阳和光明的过程 》系列,盼望与先生进行交流。
   
发表于 2015/4/16 17:22:07 | 显示全部楼层
      另:关于《金贵要略.运气歌诀》中“天五地六节制成”的解释简单发表一下本人的理解:
      所谓“天五”,是指太阳的运行分五步影响地球,确切的讲,是分五步影响地球上北纬三十度至四十五度之间的一个区域,更确切点说,就是影响以中国为中原为中心的地域,太阳在一年四季中对于这一地区热量雨量分布的概括,即主运歌“五行分布四时序”:春、夏、长夏、秋、冬,以夏至为中心点,太阳两次越过赤道而分布热量对于北温带的影响,所以在四时之外,多出了一个长夏以对应五行的所谓牵强(西医攻击中医五行理论的口实),而实则是具体而微客观现实;
      所谓“地六”,实则是地球在绕太阳公转中,由于自身大气层的作用影响之下,细分为六个步骤接受和释放太阳热能的过程:夏至这一天,无疑是地球这个区域接受太阳能最多的一天,到了极限,但由于地球大气环流和大气、水域接受吸收太阳能还没有达到高峰,在此后的一个月左右时间内,其储存的热量才达到一个峰值,真正开始释放积存的能量,酷暑才真正到来;同理,冬至不是地球这个区域能量释放的最低点,而是要等到小寒之后大寒之前才达到最低,就是由于太阳、地球能量接收、释放的不同步,这一地区地球大气的延迟拖后,更细致的将这一现象分为六步加以区分描述则是极其智慧的,于是有了主气厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水的地气划分。配合天之五运,合此地六,于是天五地六,地球上中国中原地区的大致日地气象清楚完美的表达了出来,这真实中国古人的大智慧!
发表于 2015/4/16 17:49:26 | 显示全部楼层
本帖最后由 sunjingxin1955 于 2015/4/16 17:55 编辑

      攻击中医者,将五、六这两个数字与人体的五脏六腑,十二经脉对应起来为强说。其实在天人合一理论框架下,五、六有着这样强实的气候气象学支撑,恐怕是所有现代学者,包括中医学人在内的未曾想到。这且不说中医的宇宙太极阴阳五行、四时八卦、二十八宿、人体四肢百骸,统统处于中医数理学的一张大网中,在《运气歌诀》中,简称为“理”,其第一《天地阴阳理气歌》:
      无极太虚气中理,太极太虚理中气。乘气动静生阴阳,阴阳之分为天地。未有天地气生形,已有天地形寓气。从形究气曰阴阳,即气观理曰太极。
      实则天地未分,虚者为理,实者为气,其道混一,名为太极;理为秩序 、理为规律,与气合一,气以成形,是为天地;阴阳贯穿,五行生焉,宏观无限,微观无极。
      而在这张大网中,人与地球生物则处于“木”之位,受日月、五星、二十八宿、无限宇宙之影响,皆有“数”可循,这就是中医的“科学”,是高于西医学不知多少倍的宇宙科学!
 楼主| 发表于 2015/4/16 20:30:11 | 显示全部楼层
sunjingxin1955 发表于 2015/4/16 16:38
一个理论如果是真理,应该是简约的,即其解说应该是定于一尊,若果是聚讼纷纭,各说各的理,各有各的 ...

確實如此,中醫的哲學思維也好,西方醫學的思維方式也罷,所研究的對象都是天地人。現代西方的哲學形成於文藝復興之後,那時他們剛打破了神創論,人們剛感覺自己從神的束縛下掙脫出來,認為人就是神,無所不能,為無畏無懼狀態,因此忽略了天地之道,在工業革命時期只關注物質文化。直至進去21世紀,在各種天災人禍的打擊中,才認識到人的渺小與自然之偉大,醫學模式也由生物模式轉變為生物—心理—社會的醫學模式。同樣中華民族在新文化運動後,變得無知無畏,又在馬列主義的洗腦下,讓整個民族變得徹底瘋狂。中醫哲學也在此以後受到的衝擊,中國人對自己的文化開始不信任,產生一種奴役心理。但在同時,有沒有完全拋棄諸子百家時形成的思維,因此也造成了現在邯鄲學步的狀態。無論中西,說的都是同一個真理,正如先生所說,真理是簡約的,這也正是《易經》的原則——簡易。而現在出現這種情況,正說明了《易經》的另一個原則——變異。中西文化是在變異的過程中分道揚鑣。因此,個人覺得,可以在培養出中醫古典思維之後,用中醫古典思維來分析西方科學的知識,包括自然,社會,文化,人體……各個方面,因為古人的智慧是把整個天地濃縮為一句話,然後通過這句話體悟天地人事。不知先生以為如何,願與先生多多交流,互相啟發
 楼主| 发表于 2015/4/17 12:33:12 | 显示全部楼层
sunjingxin1955 发表于 2015/4/16 16:47
在我的空间可以找到《水火既济壮人生 ——试论心肾对于大脑功能的决定性作用》、《五行说木.导言》、 ...

看完先生的日誌,用另一個角度思考我之前的一些東西,人在直立行走以後,胸腔裡更多的的壓力,而腹腔則需要承受更大的壓力,因此靜脈循環變得更難,這也是為什麼人脾虛的情況比較多。丹田的重要性便凸顯出來。無論道家裡的五行也好,佛家的四大也好,都是一種氣機的變化。在四個生物圈是空間裡的不同表現。木就是四大裡的風,在天地間表現出的一種運動,在人體表現出就是一種氣機,也就是陽氣,以自然來說,岩石圈,大氣圈,水圈,生物圈裡面也存在著熱量與濕度的交替變化,形成暖流與降雨。希望能得到先生指點
发表于 2015/4/17 14:25:35 | 显示全部楼层
南甦岭散人 发表于 2015/4/17 12:33
看完先生的日誌,用另一個角度思考我之前的一些東西,人在直立行走以後,胸腔裡更多的的壓力,而腹腔則需 ...

      谢谢您能够认真阅读我的文章!和您的理解不同,我之所以要强调直立行走,意图在于突出正是由于这一直立的特殊行为,将人从动物超拔出动物世界而为人,由此解释人的特殊外貌的形成与脏腑十二经脉才会顺理成章,才会使古典中医学与现代科学相衔接,更好的理顺中医学的脏腑经络学说的科学依据,这和另外一个问题——古希腊文化曾经有过的与我们相似的四元素说:水气火土,古印度的四大说:土水火风,我们的五行木火土金水,主要的意图是强调其中的“不同点”——较之多出了一个“木”,这是我的想法的关键所在,也是中西基因文化的分水岭,将要有重头文章产生,不妨在此先行透漏一下:
      四元素也好、四大也好,几乎与中国的五行说同时,是探讨世界本源的古代自然哲学的思想,时间约在公元前六七世纪之间,他们所缺的就是这个木,为何?他们也是想要通过一种高度的概括,解释寻找世界本源问题,但他们只看到了物质性,认为世界的所有物质现象都是由四大或四元素构成,其中却没有人和生物的位置,他们不是不想探寻人和生物的本源,而是将人与生物与“物”对立起来,或者认为人也是由此四元素或四大组成,本身不是构成“元素”。那么问题就来了,这个构成人和生物的四元素或四大,是怎样成为人和生物的?发展下来,只有神创才会顺理成章,这也就解释了古代西方也好,印度也好,都有神与上帝创世说,并由此形成其普遍的宗教文化,并形成其决定今天西方和印度现行文化的远古基因,换句话说,那个“四”而不是“五”,较我们少了一个的位置,最终是留给神的;而我们的“五行”,行的解释不用我再费口舌,较之四大、四元素多出的“木”,我们的祖先竟然是这样自觉的将包括自己在内的人类、所有的生物界与火、土、金、水放到同一地位,而且认为其形态可以互相转换,相互制约,自觉地把人类放到了与自然所有事物同类的地位,于是在我们的文化当中,自然不可能诞生所谓的神创说,更不会产生宗教及其影响后世的基因文化,而是据此产生了与之截然相反的另外一种基因文化——河图洛书、阴阳五行文化,亦即天人合一的文化,而且在四大、四元素说遭到摒弃的时候,阴阳五行还在我们的中医学中顽强的显示着自己的生命力,因为它到底是合乎科学、尤其是合乎现代科学之精神的:人类是自然的产物,与自然是为一体的,当然要受到自然规律的制约,而这正是中医学的精髓所在。由此出发,才能解释中医的整体观念——与自然一体、自身脏腑经络相互影响制约而为一体,从而凸显中医学的真正价值,也是学习、理解、运用中医学的关键所在。
      从您的这段回复,我理解您是想在五行与四大、四元素说之间寻找一种共性,而其实我是在想竭力撇清。
发表于 2015/4/17 14:41:23 | 显示全部楼层
      另外中医学中的“气机说”也是一个超玄的概念,不要说现代科学不接受,现代人难以接受,即使中医学人又怎样认识,也是难以说清楚,这个词,我认为在中医学的根本处:天地阴阳的诞生或可一用,是一个超虚超玄的概念,再往下所谓气机就应该为实的了,即气血的运行机制。而你所谓人体的气机即人体的阳气,还是不要这样表述,不妨直说“人体的阳气”为好。这样会避免其概念的玄虚而让人难于理解。但你要说阳气,即使反对者的西医他也不会不认可的。
发表于 2015/4/17 15:02:38 | 显示全部楼层
      最后总结一句,就是我们的传统文化从她诞生的那一天起,就没有给神或者上帝预留位置,或者说根本就没有神的位置,这就是我在《五行说木。导言》中所说:中国基因文化的最重要的、也是第一的表现就是唯物主义,其维系人与人的关系、与自然的关系的道德也是自然道德而非神律道德,即敬天法祖,爱生护生,幼吾幼、老吾老,推而及人之幼之老,以之修身齐家,进而治国平天下,提倡孝道忠义。于是有了重大国事活动中的祭祀天地祖先,崇拜英雄,重视史志的记载与流传。
      这是到今天也是一种先进的文化,她避免了偏激的非我之神皆为异类,要么归化于我,要么灭亡的宗教争端,具有极大的包容性,任何宗教都可以与我和平相处,进而影响不同宗教平等相处。前者表现为容纳之度,后者表现为缓冲之力,不是其他文化所能做到的。今天美国人不允许任何人超过他的零和思想就是其文化的缺陷表现。
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